로잔 서울 대회 – 서울 선언

목차

프리앰블

I. 복음: 우리가 살고 전하는 이야기

II. 성경: 우리가 읽고 순종하는 성경

III. 교회: 우리가 사랑하고 세우는 하나님의 백성

IV. 인간: 창조되고 회복된 하나님의 형상

V. 제자도: 성덕과 선교에 대한 우리의 부르심

VI. 국가의 가족: 우리가 평화를 위해 보고 섬기는 분쟁 속의 사람들

VII. 기술: 우리가 식별하고 관리하는 혁신 가속화

결론

프리앰블

한국 인천에서 개최된 제50회 로잔대회가 <>주년을 맞이했습니다.일 세계 선교에 헌신하는 놀라운 운동의 탄생을 기념합니다. 1974년 제2차 로잔대회는 700개국 이상에서 온 150,<>명의 교회 지도자들이 모여서 온 교회가 전 세계에 온전한 복음을 전해야 한다는 공통된 확신을 확인했습니다.

제1차 대회 이후, 세계 교회는 역사상 그 어느 때보다도 전 세계 복음화를 가속화하기 위해 더 많은 노력을 기울였으며, 그 결과 이전에는 전도되지 않았던 지역의 수백만 명이 복음을 받아들이고 복음의 변화시키는 능력을 경험하면서 교회가 전례 없이 성장했다.

우리는 죄 가운데 잃어버린 사람들에게 구원을 가져다주기 위해 예수 그리스도의 복음을 선포하는 위대한 사도적 우선순위에 대한 교회의 헌신을 통해 하나님께서 행하신 일을 기뻐합니다. 그렇다 하더라도, 수십억 명의 사람들이 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑과 은혜의 메시지의 손이 닿지 않는 곳에 있기 때문에 복음화의 과제는 여전히 시급합니다. 더욱이, 이러한 급속한 성장에 직면하여, 세계 여러 지역의 교회는 수백만 명의 1세대 기독교인들의 신앙과 제자도를 효과적으로 양육하기 위해 고군분투해 왔다.

마태복음 28장 18-20절에서 주 예수께서 사도들에게 주신 사명에서, 예수님은 교회에 주어진 명령, 즉 "모든 족속으로 제자를 삼으라"는 사명이 두 가지 똑같이 중요한 우선순위, 즉 "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주는 것"과 "[그리스도]께서 명령하신 모든 것을 지키도록 가르치는" 목회적 임무와 관련되어 있음을 분명히 하셨습니다.

이 두 가지 우선순위는 사도행전에 나오는 사도 바울의 선교 전략과 그의 많은 서신서에 분명하게 나타나 있다. 그는 잃어버린 자들에게 구원의 메시지를 전하는 데 열정적이었으며, 믿는 자들의 신앙을 강화하여 그들이 복음에 합당한 삶을 살고, 복음의 진리를 훼손하려고 위협하는 거짓 가르침에 대항할 수 있게 하는 데도 똑같이 열정적이었다. 그는 이렇게 요약한다: "우리는 그분을 선포한다. 모든 사람을 경고하며 모든 지혜로 모든 사람을 제자로 삼아 우리가 모든 사람을 그리스도 안에서 완전하게 세우게 하려 함이니라"(골로새서 1:28).

우리는 지난 50년 동안 복음주의의 수확 기간 동안 세계 교회가 새 신자들이 진정으로 성경적인 세계관을 발전시키는 데 필요한 가르침을 적절하게 제공하지 못한 것을 유감스럽게 생각합니다. 교회는 가정에서, 학교에서, 교회에서, 이웃에서, 그리고 시장에서 급진적 제자도를 향한 그리스도의 부르심에 순종하도록 새 신자들을 양육하는 데 종종 실패했다. 또한 기독교인들의 진실한 신앙을 약화시키고 주 예수 교회의 연합과 친교를 파괴하겠다고 위협하는 복음에 대한 왜곡과 변화하는 사회적 가치관에 대응하기 위해 지도자들을 준비시키는 데 어려움을 겪어 왔다. 그 결과, 우리는 거짓 가르침과 사이비 기독교 생활 방식의 부상으로 수많은 신자들을 복음의 본질적인 가치에서 멀어지게 하는 것에 대해 우려하고 있습니다.

1974년 동안, 로잔운동은 로잔언약(1989), 마닐라 선언(2010), 케이프타운 서약(<>)에 의해 인도되어 왔습니다. 제<>차 로잔대회의 서울 성명은 이러한 초기 총회 문서들을 온전히 확인하며, 복음의 중심성(제<>부)과 성경의 신실한 읽기(제<>부)에 대한 우리의 헌신을 새롭게 함으로써 그 굳건한 기초 위에 세워집니다. 오직 이런 방식으로만, 우리는 십자가에 못 박히시고 부활하신 주님을 모든 곳에서, 모든 곳에서, 다음 세대를 위해 신실하게 증언하고자 할 때, 지금 세계 교회가 직면하고 있는 구체적인 도전들을 해결할 수 있다(제<>-VII장).

교회가 함께 그리스도를 선포하고 전시합시다!

I. 복음: 우리가 살고 전하는 이야기

예수의 사역을 시작하면서 그는 "때가 이르렀다. 하나님의 왕국이 가까이 왔습니다. 회개하고 복음을 믿으라"(마가복음 1:15). 사도 바울은 "내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니 이는 복음이 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이라"(로마서 1:17)라고 썼습니다. 이 복음은 종교적 관념의 공식이나 집합이 아니라 좋은 소식과 삶을 변화시키는 힘을 전달하는 이야기입니다. 사도행전에서 사도들은 다양한 청중에게 복음을 전했고, 우리는 그들이 이야기를 하는 것을 듣습니다. 이것이 바로 사도들과 시대를 거쳐 수많은 그리스도인들이 복음을 우리가 살고 전하는 이야기로 받아들인 이유입니다.

"(구약과 신약에 있는) 이야기는 우리가 누구인지, 무엇을 위해 여기에 있는지, 어디로 가고 있는지를 말해 줍니다. 하나님의 선교에 대한 이 이야기는 우리의 정체성을 규정하고, 우리의 사명을 추진하며, 결말이 하나님의 손에 달려 있음을 확신시켜 줍니다." [케이프타운 헌신, 2010]

태초에 하나님은 우주를 의미와 신비로 가득 찬 영적 실재와 물질적 실재의 경이로운 상호 의존성으로 창조하셨습니다. 하나님께서 만드신 모든 것은 질서 정연하고 아름다우며 선한 것이었습니다. 하나님께서는 그분이 만드신 모든 것을 축복하셔서 각 부분이 전체의 번영을 위해 존재하게 하셨다. 땅과 하늘과 바다 등 모든 영역에 하나님은 피조물을 만드시고 그들에게 생명의 숨결을 주시고 번식할 수 있는 능력을 주셨습니다. 창조의 절정으로서, 하느님께서는 인간을 하느님의 형상대로 남성과 여성을 만드셨고, 인간이 당신 자신과 다른 사람과 관계를 맺을 수 있게 하셨고, 그분의 세상을 돌볼 권위를 주셨다.

하나님의 인간 피조물들의 일과 놀이, 그들의 결혼과 자녀 양육, 그들의 예술과 산업, 그리고 집단 생활의 형태는 모든 사람의 유익을 위한 것이어야 하며, 하나님의 영광을 위한 것이어야 했다. 받은 축복은 사람들 사이에 나누어진 축복이 되었고, 축복은 예배로 돌아왔다.

하나님께서는 성령을 통한 그분의 말씀으로 이 놀라운 창조 행위를 이루셨습니다.

하느님께서 인간을 축복하셨을 때, 그분은 인간이 그분으로부터 독립을 추구한다면 계속되는 생명의 흐름이 중단될 것이라고 경고하셨습니다. 하나님만이 생명이시기 때문에, 그 선택은 죽음이 될 것입니다.

아담과 그의 아내 하와는 사탄이 이끄는 반역에 가담하였고, 그리하여 죄와 사망이 세상에 들어왔습니다. 하나님을 예배하기 위해 연합된 문화적으로 다양한 민족들로 지구를 채우라는 사명을 받은 인류는 지구를 폭력으로 가득 채웠고, 그들이 만들어진 목적을 가진 연합을 깨뜨렸습니다. 하느님의 거룩한 임재에서 추방당하고 생명으로부터 단절된 인간은 자기 의지의 노예가 되어 무의미한 존재의 노예가 되었습니다.

그러나 하느님께서는 자비와 사랑이 풍부하시며, 자신의 죄 많은 인간 피조물들을 그들이 스스로 선택한 속박에 내버려두지 않으십니다. 또한 공의로우신 하느님으로서, 그분은 그들의 반역을 처벌하지 않고 내버려 두실 수 없었습니다. 그는 오실 구세주를 통해 인류를 무력한 상태에서 구출하고, 그들을 숭배로 연합된 모든 민족으로 구성된 하나의 거룩한 백성으로 회복시키기 위한 계획을 실행에 옮겼다.

하나님께서는 그분의 영을 통한 그분의 말씀으로 그분의 창조물을 변화시키실 것입니다.

하나님께서는 지상의 모든 민족을 축복하시기 위해 아브라함과 계약을 맺으시고, 생명을 주시는 그분의 임재의 축복을 한 백성에게 회복시켜 주시겠다고 약속하셨으며, 그 백성 안에서 모든 민족을 상호 축복의 관계로 다시 연합시키실 것을 약속하셨습니다. 이 민족은 하나님의 고향, 하나님의 새로운 창조를 위한 새로운 인류가 될 것이다.

예비적으로, 하느님께서는 아브라함의 후손들, 즉 야곱의 열두 아들의 이름을 딴 열두 지파로 이루어진 나라를 선택하셨습니다. 그들은 거룩한 백성으로 형성되었지만, 파라오 치하에서 노예와 억압을 받았습니다. 하지만 하느님께서는 자신의 계약을 잊지 않으셨습니다. 그분은 자신의 백성을 노예 생활에서 이끌어 내어 모든 민족에게 자신의 탁월함을 선포하셨습니다. 예수님은 그들을 시내산으로 데리고 가셔서 그들을 마음에 간직하고 있는 사람들에게 생명을 주시는 권능이 있는 말씀을 하셨고, 나뉘지 않은 마음으로 하나님을 사랑하고 하나님의 생명으로 살아 있는 마음으로 서로 사랑하는 백성을 형성하는 능력을 말씀하셨습니다.

하지만 하느님의 백성은 그분에게 반역했습니다. 그들은 생명보다는 죽음을 선택했습니다. 하나님께서 은혜가 충만하시다는 것을 나타내지 않으셨다면, 백성들은 멸망했을 것입니다. 그분은 자비로우셔서 이스라엘이 하느님의 통치에 따라 살 수 있도록 왕권을 제정하셨습니다. 그분은 예언자들을 보내어 시내산에서 하신 말씀을 해석하게 하셨고, 자신의 백성이 그분에게서 벗어났을 때 그들을 바로잡게 하셨습니다. 그분은 현자들과 찬송가 작사자들을 보내셔서 이스라엘의 생명력을 북돋아 주셨습니다. 하지만 하느님의 백성은 반역하였습니다. 그들의 왕과 제사장들은 하나님으로부터 돌아섰고 백성들은 선지자들을 배척했습니다. 그래서 하나님께서는 그들을 그들의 땅에서 쫓아내시고 그 나라를 유배시키셨습니다.

하지만 하느님께서는 자신의 계약을 잊지 않으셨습니다. 예언자들은 민족의 죽음을 경고하면서도, 이스라엘이 포로 생활에서 돌아왔을 때 실제로 그랬던 것처럼 하나님께서 그 나라를 새로운 생명으로 일으키실 것이라고 예언했습니다. 그러나 이 나라의 죽고 일어나는 일은 하나님께서 반역적인 인류를 다루시는 데 있어서 앞으로 다가올 극적인 고조─하나님의 정당한 통치의 회복─의 예고편에 불과하였다.

아직은 하나님께서 성령을 통한 그분의 말씀으로 창조물을 새롭게 하실 때가 아니었다.

그리고 그 일이 일어났습니다. 하나님께서는 예언자 요한을 보내셔서 그분이 임명하신 왕의 임박한 도래를 준비하게 하셨고, 백성들이 하나님의 통치 아래 살기 위해 죄에서 돌아서도록 촉구하셨습니다. 요한은 죄에서 돌이킨 사람들에게 세례를 베풀었지만, 또한 "내 뒤에 오실 이가 너희에게 불의 성령으로 세례를 주실 것"이라고 말했다. 주 예수 그리스도에 의한 그 성령의 침례는 약속된 백성들의 백성을 형성할 것이었읍니다. 요한이 말한 대로, 오실 분은 전혀 예상치 못한 방법으로 오셨습니다.

영원하신 말씀이신 하나님의 아드님께서는 하나님의 영을 통해 동정녀 마리아의 자궁에서 인간이 되셨고, 하나님의 새로운 창조의 시작이 되었습니다.

예언자들이 예언한 하느님의 회복된 통치는 요한이 예수에게 침례를 주었을 때 시작되었습니다. 예수께서 물에서 올라오셨을 때, 하늘에서 "이는 내 사랑하는 아들이다"라고 선언하는 음성이 들려왔습니다. 이스라엘처럼 예수께서도 광야에서 시험을 받으셨지만, 충실함을 증명하셨고 추종자들에게 시내산에서 이스라엘에게 하신 말씀에 마음으로 순종하라고 가르치셨습니다. 그분은 병든 자를 고치시고 더럽혀진 자를 깨끗하게 하셨다. 그는 죽은 자를 살리고 멸망하는 자를 구출하였다; 그분은 귀신을 쫓아내셨습니다. 이 모든 방법으로 그분은 사람들 즉 죄에서 깨끗해지고 죽음에서 구원받고 사탄의 통치에서 해방된 백성에게 축복을 회복시켜 줄 수 있는 자신의 능력을 보여 주셨습니다. 예수께서는 마음이 가난하고 겸손한 사람들에게 하나님의 축복을 새롭게 하실 때가 왔다고 선언하셨습니다. 그가 선언한 축복은 부나 건강이 아니라 새로운 창조의 변화시키는 능력으로서의 하나님 자신의 생명이었다. 메시야예수께서 교회를 세우실 때가 온 것입니다. 그러나 그렇게 하려면 그분의 자발적인 희생적인 죽음이 필요하였습니다. 그것은 인류와 하나님 사이를 가로막고 있는 죄의 범죄가 모든 사람에게 죽음을 가져왔기 때문입니다.

예수께서 본디오 빌라도 치하에서 십자가에 못 박히셨을 때, 그분은 우리의 대표자, 하나님이 보내신 새 창조의 아담으로서 죽으셨습니다. 그리스도 안에서 하나님은 우리의 죄에 대한 형벌을 짊어지셨습니다. 자기 속에 생명을 가진 분은 세상의 생명을 위하여 자기 생명을 주셨습니다. 그분은 유죄 판결을 받으셨고, 그분의 속량된 백성들은 해방되어 죄의 노예 상태에서 해방되어 주님을 사랑하고 섬겼습니다.

비록 그분이 죽음으로 자신의 생명을 쏟으셨지만, 그리스도는 죽음으로 패배하실 수 없었다. 하느님께서는 그를 부활시키셨으며, 그리하여 그가 무죄하고 공정하다는 것을 증명하셨습니다. 예수께서는 부활하신 후 변화된 몸으로 제자들에게 나타나셨습니다. 이 몸은 제자들은 만질 수 있었지만 죽음은 만질 수 없는 몸이었다. 아버지께서는 아들이 모든 것과 모든 사람을 그리스도의 통치에 복종시킬 때까지 그와 함께 통치하도록 아들을 높이셨습니다. 그런 다음 회개와 믿음을 통해 하나님의 한 백성 안에서 모든 민족의 쇄신과 화해에 참여한 모든 사람에게 성령이 보내졌습니다. 그들은 모든 민족 가운데서 하나님의 구원의 기쁜 소식을 증언할 수 있는 새 생명과 능력을 받았다.

그러므로 그리스도 안에 있는 사람은 누구나 하나님의 성령을 통한 그분의 말씀으로 형성된 하나님의 새로운 피조물에 속합니다.

하나님께서는 그리스도께서 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오실 때 새로운 창조 사역을 완성하실 것입니다. 그때 그리스도 안에 있는 모든 사람들은 그분의 육체적 부활에 참여하게 될 것이며, 하나님의 모든 피조물은 변화될 것입니다. 그분의 백성은 메시야의 통치 아래서, 하나님의 선물인 영원한 생명을 하나님께 예배로 바치는 독특한 생활 방식을 가진 백성들의 연합체로서 살게 될 것입니다. 이런 식으로 하나님의 백성들은 하나님을 모든 선한 것의 근원으로 모시고 축복의 공동체 안에서 하나님의 세상을 돌볼 것입니다.

믿음으로 말미암아 우리는 한 분 하나님의 한 백성, 삼위일체 하나님의 백성들의 백성이 되는 그리스도의 교회 안에서 우리의 자리를 차지합니다. 믿음으로 우리는 죄 사함을 위한 그리스도의 죽음 안으로 세례를 받고, 새 생명으로 일으킴을 받으며, 그리스도의 한 몸에 통합됩니다. 믿음으로 말미암아 우리는 부활하신 분의 의로움으로 의롭다고 선언됩니다. 믿음으로 말미암아 교회는 그리스도의 영을 통하여 그리스도 안에 거하시는 하나님의 거하시는 곳이 되며, 우리의 영원한 생명의 근원이신 그분이 됩니다. 믿음으로 우리는 하나님의 통치 아래서, 하나님의 통치를 위해 살게 됩니다. 신앙으로 우리는 하나님의 창조물과 서로를 돌보고 청지기입니다. 우리 사회에서 그분의 정의를 위해 일하십시오. 충실한 봉사로 평화로운 삶을 살기 위해 노력한다. 믿음으로 말미암아 우리는 그리스도 안에 있고 하나님의 생명 안에 우리의 생명을 가지고 있기 때문에 죽음이 멸망시킬 수 없는 사람들로 살아갑니다.

지역 교회에 모일 때, 우리는 모든 것의 참된 이야기인 복음에 대해 살고, 연습하고, 기억합니다. 우리는 우리의 예배 안에서 성서의 은혜로운 저자와 그분의 업적을 찬양합니다. 우리는 우리의 교리에서 그것의 중요한 순간들을 명확히하고 제거한다. 우리는 하나님의 백성들이 그들의 삶을 그 규범과 명령에 일치시킴으로써 순종하도록 가르친다. 우리는 사랑, 정의, 용서, 화해의 실천으로 그 효과를 표현합니다. 우리는 그 끝이 있기를 기도합니다. 우리는 그 가치를 개인과 집단의 삶에 반영합니다. 우리의 임재, 실천, 선포를 통해 우리는 땅 끝까지 복음의 이야기를 전합니다. 그러는 동안 우리는 모든 피조물과 함께 새로운 피조물의 완성을 갈망하며 "주 예수여 오소서 오소서!"

"오 하나님, 우리 아버지시여, 당신의 아들과 성령을 통하여 새로운 창조의 충만함을 가져오소서!"

II. 성경: 우리가 읽고 순종하는 성경

로잔운동의 시작부터 한 축은 성경이 하나님의 권위 있는 말씀이며, 교회와 교회의 사명, 그리고 그리스도인의 삶을 위한 유일한 신앙과 실천의 규칙이라는 것에 대한 변함없는 헌신이었습니다. 그러나 성경에 대한 이러한 높은 견해가 항상 복음을 지지하고 그리스도와 같은 제자를 삼는 교회의 사명을 강화하는 신실한 성경 해석을 낳은 것은 아닙니다. 더 심각한 것은, 자주 상충되는 해석들이 하나님의 영광과 복음 진리를 증언하는 교회의 효율성을 위협한다는 것이다. 그러므로 성경에 대한 높은 견해를 확증하기 위해서는 성경을 읽는 방식이 필요하며, 성경의 역사적, 문학적, 정경적 맥락에 주의를 기울이고, 성령의 조명을 받으며, 교회의 해석적 전통에 따라 인도되는 성경 해석 방식이 필요하다. 오늘날 교회가 가장 필요로 하는 성경에 대한 결정적인 확언은 성경의 본질뿐만 아니라 성경의 해석, 즉 모든 시대와 장소의 성도들의 친교와 함께 성경을 어떻게 충실하게 읽을 것인가에 관한 것이다.

성경은 인간의 말로 된 하나님의 말씀입니다.

우리는 성경이 기록된 하나님의 말씀이며, 구약과 신약의 66권의 책으로 구성된 하나님의 영감을 받고 하나님의 숨결로 된 기록의 모음임을 단언합니다. 성경은 다양한 인간 작가와 문학 장르를 통해 예수 그리스도 안에서 자신을 위해 한 백성을 택하신 하나님의 이야기에 대한 통일되고 일관된 증언을 형성합니다. 성경은 하나님의 자기 계시이며, 따라서 교회의 성경, 즉 하나님의 구별된 백성을 모으고 다스리는 권위 있고, 오류가 없는, 구별된 본문입니다. 그것은 전적으로 참되고 신뢰할 수 있는 것이며, 교회 생활의 최고 규범이다. 성경에 영감을 주신 동일한 성령께서 계속해서 성경을 비추시며 하나님의 빛과 생명, 진리와 은혜를 전하고 계십니다.

성경의 중심 메시지는 하나님 왕국의 좋은 소식입니다.

우리는 성경의 중심 메시지가 하나님 나라의 복음, 즉 예수의 성육신, 사망, 부활, 승천, 재림의 선포이며, 이는 아브라함의 자손을 통해 모든 민족에게 축복을 주시겠다는 하나님의 약속의 성취임을 확언합니다. 그러므로 우리는 이 복음에 따라 그리고 이 복음의 인도를 받으며 성경 전체를 읽습니다. 복음에서 하나님께서는 회개하고 예수 그리스도를 믿는 모든 사람에게 죄 사함, 성령의 은사, 영생을 주신다. 예수께서 자신의 피조물을 화목하게 하시고 새롭게 하시며, 죄와 그 결과를 제거하시고, 그분의 영광을 나타내시는 하나님을 섬기기 위해 교회를 세우고 계신다는 것은 기쁜 소식입니다. 이 동일한 복음은 우리가 그리스도의 권위에 복종할 것을 요구하며, 그리하여 복음을 믿음으로 말미암아 우리가 성경을 읽을 때 성령에 의해 변화될 것을 요구합니다. (사 52:7; 마가 1:14-15; 창 12:1-3; 18:18-19; (갈 3:16, 19)

성경의 목적은 제자를 양성하고 교회를 세우는 것입니다.

우리는 하나님께서 하나님의 백성인 교회를 일으키고 다스리기 위해 성경에서 말씀하신다는 것을 확언한다. 성경은 신자들에게 하나님의 형상이신 그리스도를 따르라고 촉구하며, 복음에 합당한 삶을 살라고 권면한다. 성령은 성경을 통해 그리스도의 몸을 형성하고, 그리스도의 몸 안에 그리스도의 마음을 형성하기 위해 일하십니다. 하나님은 성경을 사용하여 하나님의 백성, 민족의 백성을 형성하시며, 그들은 하늘에서와 같이 땅에서도 그분의 뜻을 행하는 공동체로서 그분의 사명에 참여합니다. (골 1:15; 3:10; 엡 4:24; (마 6:10)

우리는 성경의 문맥에 주의를 기울임으로써 성경을 충실하게 읽습니다.

우리는 성경을 신실하게 읽고 해석하기 위해서는 교회가 역사적, 문학적, 정경적 맥락에서 성경을 읽어야 한다고 단언한다. 역사적 맥락에서 읽는다는 것은 텍스트 이면의 세계와 그 구성의 상황에 주의를 기울이는 것을 의미합니다. 문학적 맥락에서 읽는다는 것은 그것이 문학의 종류와 더 넓은 텍스트 내에서 단어와 아이디어의 흐름에 세심한주의를 기울이는 것을 의미합니다. 정경적 문맥 안에서 읽는다는 것은 성경, 구약, 신약 전체에 비추어 각 부분을 함께 읽는 것을 말합니다. 성경 본문을 적절한 역사적, 문학적 맥락 속에 위치시키는 것은 저자가 의도한 원래의 의미를 발견하는 데 필요한 단계입니다. 복음을 교회법적 맥락 속에 위치시키면 교회는 복음을 하나님의 말씀으로 읽을 수 있으며, 그리스도 재림으로 절정에 달한 역사를 통해 하나님께서 당신 백성에게 주신 통일된 이야기로 읽을 수 있다.

우리는 성령의 빛 비추심을 받아 성경을 충실히 읽습니다.

우리는 성경의 구성을 감독하신 성령께서 교회가 기도하는 마음으로 성령의 도움을 구하듯이 성경을 해석하는 데 있어서 교회를 계속 인도하신다는 것을 단언한다. 성령의 인도하심은 성경을 듣는 자, 읽는 자, 해석하는 자, 행하는 자의 공동체인 교회 안에서 그리스도가 세상에 그리스도를 선포하고 전시하고자 하는 헌신에 힘을 실어주고 정보를 제공하기 위한 교회의 적극적이고 지속적인 임재의 일부입니다. 성령은 성경의 확실성, 신뢰성, 충분성 및 신뢰성에 대한 내적 증거를 제공합니다. 성령은 성자로 하여금 하나님의 말씀과 뜻을 이해하고 순종할 수 있게 하십니다. (벧후 2:1)

우리는 전통과 연결되어 있음으로써 성경을 충실하게 읽습니다.

우리는 복음주의적(복음 중심적) 성경 해석이 최근의 일이 아니라는 것을 단언한다. 그것은 사도 교회로 거슬러 올라가는 오랜 해석 전통을 이어가고 있습니다. 성경에 대한 신실한 해석은 보편적 교회에 속하며, 다양성 속에서 복음의 일치를 찾기 위해 지역적, 역사적, 교파적 등 다양한 상황에 있는 기독교인들의 대화를 요구한다. 우리는 같은 성령의 인도를 받았고 같은 성경을 통해 예수 그리스도의 동일한 복음을 믿었던 과거 세대로부터 충실한 독서의 연속성을 전수하는 전통의 필요하고도 적극적인 역할을 단언한다. 해석에 대한 복음주의적 접근이 신실하기 위해서는, 이 전통을 존중해야 하며, 우리가 성경을 읽을 때 성령의 능력을 받는 지침이 되게 해야 한다.

우리는 지역적 상황에 민감하게 반응함으로써 성경을 충실하게 읽습니다.

우리는 성경의 충실한 읽기를 위한 문화적 맥락의 중요성을 확언한다. 성경 해석은 결코 진공 상태에서 이루어지지 않습니다. 문화와 언어는 중요한 역할을 합니다. 성경을 해석하는 것은 도전적인 일인데, 그 이유는 우리의 전제들, 개인적 경험, 그리고 문화가 강력하고 잠재적으로 왜곡될 수 있는 영향력을 행사하기 때문이다. 그러나 지역 공동체는 성경에 대한 전반적인 이해를 심화시키기 위해 각자의 상황 안에서 긍정적인 자원을 제공합니다. 각 지역 교회는 그 자체의 맥락 안에서 그리고 그 자신의 맥락에 맞게 성경을 신실하게 읽음으로써 전체 교회를 대표하며, 지역 문화로부터 전체 교회에 유익이 되는 뚜렷한 통찰력을 제공합니다.

우리는 지역 교회들을 읽고 듣는 문화로 형성함으로써 성경을 신실하게 읽습니다.

우리는 지역 교회들이 성경의 공적 읽기에 헌신하고, 개인, 그룹, 예배 공동체로서 신실한 성경 독자와 경청자를 형성하도록 부르고 있습니다. 그러한 문화를 형성하기 위해 우리는 하나님의 말씀과 그 말씀이 선포하는 복음이 우리의 세계관과 삶을 형성하도록 허용해야 합니다. 그러므로 우리는 그리스도의 몸의 모든 지체들의 세계적인 협력이 필요하며, 고대 신조와 신앙 고백과 교회 전통에 주의를 기울일 필요가 있음을 확언한다. 시공간을 초월하여 성령의 인도하심을 받으며 성도의 친교 안에서 읽고 듣는 것은 지역 공동체가 성도들에게 단번에 전해진 신앙에 닻을 내리도록 하는 데 도움이 됩니다. 교회가 앞으로 수십 년 동안 번영하기 위해서는, 우리는 그리스도의 한 주권을 여러 방법과 장소에서 신실하게 선포하고 드러내는 신실한 성경 읽기와 듣기 공동체로 형성되어야 합니다.[1] (유다 3)

III. 교회: 우리가 사랑하고 세우는 하나님의 백성

로잔언약(1974)은 "세계 복음화는 온 교회가 온 세상에 온전한 복음을 전할 것을 요구한다"고 선언했습니다. 제2024차 로잔대회(1)의 주제는 "교회가 함께 그리스도를 선포하고 전시하자"입니다. 그러므로 우리가 "교회"를 어떻게 상상하느냐가 매우 중요하다. 우리는 교회의 교리가 지난 수십 년 동안 전 세계에서 기독교가 눈부시게 확장되는 동안 거의 주목을 받지 못했으며, 교회가 무엇인지, 그리스도인의 삶에서 교회의 중요성, 그리고 우리 세상과의 관계에 대한 합의가 거의 없다는 것을 알고 있습니다. 그로 인한 혼란은 그리스도와 그분의 복음의 가치를 왜곡하는 비정상적인 형태의 교회가 생겨날 수 있는 길을 열어 놓았다. 그것은 또한 세례 받은 신자들 사이에 환멸을 증가시켜, 그들이 공식적이거나 제도적인 교회로부터 거리를 두도록 이끌었다. 오늘날 크리스천들, 특히 3세대 신자들은 교회에 대한 보다 포괄적인 성경적 이해가 필요하며, 이는 그들이 "하나님의 권속 곧 살아 계신 하나님의 교회에서 행하며 진리의 기둥과 터가 되"(디모데전서 15:<>) 할 때 깊은 감사와 충성을 고취시킬 수 있는 이해를 필요로 합니다.

교회는 하나님 백성의 교제입니다.

고대 사도신경은 "성도의 교제"에 대한 우리의 공통된 신앙을 고백합니다. 예수 그리스도의 구원 사역을 통해 삼위일체 하나님께서는 성령으로 당신의 백성을 모아 성도들의 한 교제로 연합시키고 계십니다. 하나님과 교제하고, 교회 안의 형제자매들과 교제하는 것은 우리가 하는 일이 아닙니다. 그것은 하나님의 선물입니다. 오순절 날, 하나님께서는 예수께서 아버지로부터 약속된 성령을 그의 백성에게 부어주심으로써 이러한 연합을 나타내셨습니다. 그분은 복음을 선포하고 다른 사람들을 그분의 새로운 공동체로 이끌며, 그리스도의 몸의 지체로서 세례를 받고, 하나님의 성전으로서 성령이 내주하시도록 그들을 보내셨습니다. 오늘날에도 여전히 주 예수께서는 교회에 성령을 부어주시고 성령은 교회 안에서, 교회를 통해 예수께 영광을 돌리고 계십니다. (1코린 12,27; 2코린 6,16)

개인적인 회개와 신앙, 그리고 하나님의 은혜를 통해 그리스도와 연합된 모든 사람은 그분을 머리로 삼고 함께 그분의 몸을 이룹니다. 그러므로 우리는 개인으로서 구원을 받았지만 혼자 구원받은 것이 아니라 서로 함께 구원받았습니다. 예수의 제자인 성령은 그분이 흘리신 피를 믿음으로 말미암아 우리를 그리스도 몸의 지체로 그리스도 안으로 통합시키십니다. 그리스도인의 세례는 하나님의 은혜의 표징이자 인침이며, 그리스도에 대한 우리의 새로운 충성과 그분의 교회에 대한 우리의 새로운 정체성에 대한 공개적인 선언입니다. (고전 1:12)

교회는 하나이며, 거룩하고, 가톨릭적이며, 사도적이다.

수세기를 통해 전 세계에 걸쳐 그리스도의 백성과 함께, 우리는 니케아 신조의 말씀을 통해 교회가 "하나이며, 거룩하고, 가톨릭적이며, 사도적"임을 고백합니다.

온 세상과 역사를 통틀어 교회는 성령으로 말미 암는 한 세례를 통해 한 하나님의 백성, 한 그리스도의 몸, 한 성령의 성전, 한 그리스도의 신부입니다. 시간, 공간, 문화, 언어를 초월하여 우리는 그리스도와 그분의 완성된 사역으로 연합되고, 성령이 내주하시며, 하나님의 사랑 안에서 함께 연합된 하나의 교회입니다. (에페 4,4-6; 2코린 11,2)

세상 안에서 그리스도의 가시적 표현으로서, 교회는 그리스도와 같은 거룩함으로 부르심을 받았으며, 이는 하나님을 위해 구별된 사람들로 살고자 하는 우리의 결심에 의해 나타나며, 그리스도와 같은 성품과 행동으로 입증된다. (딤후 2:2; 벧전 21:1-1)

예수 그리스도의 교회는 인종, 성별, 지역, 지위 또는 능력에 관계없이 그리스도께 속한 모든 사람이 그분의 새로운 공동체인 교회 안에 동등하게 속한다는 점에서 가톨릭적(보편적이고 모든 것을 포괄)입니다. 그러므로, 교회의 온전함을 구성하기 위해 각 지체가 필요하기 때문에 모든 지체를 위한 자리가 있습니다. 소년과 소녀, 여성과 남성, 목사와 선교사, 가정주부, 교육자, 노동자, 전문직 종사자, 시장 지도자를 위한 자리가 있습니다

가톨릭 교회에서는 어떤 인간 문화도 우월성을 주장할 수 없습니다. 모든 인간 문화는 모든 지혜의 하나님 앞에 무릎을 꿇어야 하며, 그렇게 할 때 그들 각자는 성경에 대한 우리의 이해와 복음 선포에 기여합니다. 이런 식으로 하나님은 우리를 하나로 묶어 우리의 모든 다양성 안에서 그분의 영광을 선포하고 나타내십니다. 지역 교회는 가톨릭 교회의 유일하게 눈에 띄는 표현이다. 그것은 예수 그리스도께 속한 모든 사람들이 산 돌처럼 그들의 정당한 자리를 차지하는 하나님의 성전의 영광을 드러냅니다. (고전 1:3-16; 17:12-12; 엡 27:2-20; (벧전 21:1-2)

이 거룩한 가톨릭 교회는 또한 사도적이다. 그것은 오순절 날에 성령이 부어짐으로써 예수 그리스도의 기쁜 소식에 대한 공개적 증거를 시작하였으며, 그 이래로 줄곧 온 세상에 동일한 소식을 선포해 왔다. 역사를 통틀어 어느 곳에서나 교회는 사도적이며, 하나님의 백성에게 맡겨지고 대대로 전해지는 그리스도의 열두 사도들의 가르침을 굳게 붙들음으로써 그들의 가르침과 연속성을 가지고 있습니다. 이 살아 있고 활동적인 말씀의 선물을 통해 하나님께서는 우리에게 믿음과 새 생명을 주심으로써 당신의 교회를 세우시고, 그리하여 당신의 교회를 그리스도의 형상으로 만드십니다. (로마 10:17; 벧전 1:1; 유다서 23)

순례 교회는 외부로부터의 도전과 내부의 위협에 직면해 있습니다.

교회는 늘 위기에 직면해 왔다. 우리 주님께서 말씀하신 것처럼 이 세상에는 많은 시련이 있을 것입니다. 역사를 통해 입증되었듯이, 하나님의 충실한 성도들은 핍박과 심한 반대에 직면해 왔고 지금도 직면하고 있으며, 종종 사랑하는 주님을 위해 목숨을 걸고 싸운다. 교회는 순교자들의 피 위에 세워졌습니다. 그렇다 하더라도 교회의 싸움은 혈과 육에 대한 것이 아니라 흑암의 권세에 대한 것입니다. 악한 자는 그리스도의 교회를 대적하여 음모를 꾸미지만 예수께서 약속하신 대로 그는 계속해서 그의 교회를 세우고 있으며 음부의 문이라도 그것을 이길 수 없습니다. (요한 16:33; 엡 6:12; (마 16:18, 계 1:18)

교회는 연약함과 겸손함으로 복음의 보화를 "질그릇"에 담아 운반하며, 자신을 향하려는 것이 아니라 모든 것을 초월하는 하나님의 능력을 향합니다. 그러므로 교회는 이 세상의 권세나 무장을 따라 대적들을 저항하지 않고, 의의 영적 무기로 온전히 무장한 하나님의 능력으로 역경과 고난을 인내합니다. 제국은 흥망성쇠를 거듭하지만, 교회는 주님에 의해 지탱되며, 굳건히 남아 살아 계신 하나님의 집으로서, 진리의 기둥과 기초로서 행동하도록 부름 받았다. (고후 2:4; 요한 7:18; 고후 36:2; (딤전 6:7-1)

Yet, we are grieved that the church has not always stayed true to this calling.  Scripture is clear that the greater risk to the church’s vitality and the integrity of its message comes from within. It has all too often succumbed to the allure of political power, of cultural approval and of the world’s pleasures, abandoning its mandate to be God’s prophetic witness in the world. In such instances the church becomes an instrument of oppression, complicit in acts of injustice, and loses its credibility in the world. These compromises are either consequences of, or causes for, the church moving away from biblical authority by distorting the Scriptures to satisfy mere worldly desires. The twin pillars of faithful belief and practice (orthodoxy and orthopraxy) erode as the church takes its eyes away from Christ and the cross. We lament these failures and sins of our past and repent from ways in which we continue to ignore the conviction of the Spirit and the instructions of our Lord. (1 Tim 4:16)

The church grows as it gathers for worship.

The Lord Jesus summons his church to gather together regularly to worship God the Father through the Son by the Holy Spirit. By these gatherings, he invites us to grow in our intimacy and knowledge of him as the Scriptures are read and proclaimed, and to see, feel and taste his grace, in Baptism and the Lord’s Supper (Acts 2:42).

As the one body of Christ and one temple of the Spirit, the church manifests its corporate identity primarily through its worship. In corporate worship, we are practising church and showing what it means to be the church. This means that worship is essentially a corporate event. Corporate worship, therefore, is not primarily about cultivating a personal relationship with God; it is the “royal priesthood” and “holy nation” proclaiming “the excellencies (praises) of him who called you out of darkness into his marvellous light.” (1 Pet 2:5, 9).

The church distinguishes itself as God’s people through its worship of the triune God in word and sacrament. These two basic components of worship are marks which define the church. Worship, therefore, is not just one of many other church practices but the church’s foundational practice. Worship is the ultimate end to which all our mission endeavours are directed. The work of mission will end when Jesus returns but worship will continue forever. So, we call on all churches to give greater attention to worship as a foundational practice and to make worship a more corporate experience through their preaching, prayers, and songs.

Properly ordered worship takes place under the authority and discipline of the local church. This is vital for the well-being of not only the individual believer but of the church as a whole. So, we call upon all Christians to submit to the authority of a local church. Just as individuals grow because local churches grow in health and maturity, so too local churches grow because individuals grow in knowledge, intimacy, and accountability. (1 Cor 5:1-6:11; Heb 10:25)

Christ, as the head of the church, has placed gifts of ministry and service within his church, for the maturing of his people and for their upbuilding. A wide variety of Spirit-empowered gifts are distributed among the members of the church for the common good. The body of Christ grows as individual believers take responsibility to do the work of ministry and exercise their God-given gifts to serve their sisters and brothers with Christlike love. This ministry empowers all the people of God to honour Jesus Christ in the workplace, the marketplace, the home, the school, and the local community—wherever they are called to serve. They fulfil their various callings being fully assured that the Lord Jesus cares for his church, and constantly intercedes for its protection and well-being. (Rom 12:6-6; 1 Cor 12:4-11; Eph 4:7-16)

The church displays Christ in diverse yet faithful ways.

The church has been called to express its common life by forming local, counter-cultural communities in every society. Local churches vary in form: from small bands of believers meeting in secret, to house churches, to much larger congregations that gather in public view. The emergence of digital spaces has provided Christian believers yet another means to come together, prompting ongoing theological reflection on the nature and form of the local church.

Local churches throughout history and across the world display spectacular diversity in traditions and forms, which are shaped by the influence of their distinctive cultures and by the unique contextual challenges they face. Nevertheless, what such Christian communities have in common, and what makes them authentic manifestations of the body of Christ is their worship of the triune God in response to their shared faith in the gospel of Jesus Christ—the faith that Christ calls them to share with the world.

The mission of the church is to make disciples of Christ.

The church, therefore, is called to declare and display Christ together. The Great Commission summons all believers everywhere to participate in our Lord’s will to make disciples of all peoples, by baptising those who believe in the gospel message and teaching them true obedience to Jesus Christ. In the power of his Word and Spirit, God sends us out into the world as a holy people to bear witness to the gospel before a watching world. We do this through our Christ-filled presence, our Christ-centred proclamation, and our Christlike practice. (Matthew 28:18-20)

Jesus urged his disciples to see the powerful influence of their presence in the world by describing them as “the salt of the earth” that must maintain its integrity and so never lose its potency. The apostle Paul explained how the gospel-inspired Christian is the very “aroma of Christ among those who are being saved and those who are perishing.” This makes the presence of a Christian individual or community in any society—in families, neighbourhoods, schools, the workplace, or the public square—a cause for hope, as God uses his redeemed people to signal his favour and make known his nearness to a world long alienated from him. (Matt 1:23; 5:13; 2 Cor 2:15-16)

The Bible says, “Faith comes by hearing, and hearing by the word of God.” Therefore, the faithful proclamation of the good news of Jesus Christ is essential to the witness of the church, and for this task, the Lord has poured out the Holy Spirit to empower the members of the church for evangelism. By his Word and through his Spirit, the church displays God’s saving power of the gospel and sends heralds to declare his gospel where Christ is not known. Through daily witness at home and at work, God continues to gather to himself people from every tribe and tongue, saving them through the atoning blood of Jesus and joining them as members of the body of Christ. (Rom 10:17)

The church also witnesses through its Christlike practice. Just as the world hears Christ in gospel proclamation, it can also see Christ through our love for one another and our neighbours, through  how we care for his creation and do excellent work in our daily callings. Just as faith comes by hearing, faith is always accompanied by works. These works promote the common good, prioritise care for the poor and most vulnerable, and advance the cause of justice following the example of our Lord. (Matt 5:16; John 13:35; Eph 2:8-10; Luke 4:18-19)

Until that final day when Christ will come again, the church as the bride gathers in anticipation of her bridegroom’s return, when the saints of past generations will also be raised to life. We therefore wait, longing for the consummation of the church’s hope, when God himself will dwell with us, when we will know the Lord God Almighty—the Father, the Son, and the Holy Spirit—and offer him eternal worship, giving glory to God “in the church by Christ Jesus to all generations, forever and ever. Amen.” (Rev 21:3; Eph 3:21)

IV. The Human Person: The Image of God Created and Restored

Today, the world is absorbed with the question, “What does it mean to be human?” This makes the Christian doctrine of the human person critically important. How we answer this question has profound implications for our witness in the world and our life in the church. It goes to the very heart of the great upheavals in the world with regard to issues such as identity, human sexuality, and the implications of advancing technologies. A sound doctrine of the human person is also vital for dealing with the growing phenomenon of leaders that claim supra-human powers and God-like authority within the church.

The image of God is the essence of being human.

Scripture teaches that human beings are uniquely created in God’s image. This uniqueness includes stewardship roles and responsibilities in the world. The gift of image-bearing provides all human beings with inherent dignity, equality, and worth, regardless of gender, ethnicity, race, caste, age, physical and mental capacities, and socioeconomic and cultural contexts. The triune God created human beings to be relational, including personal relationships with God and the formation of communities. (Gen 1:26-28; 2:15)

Human beings are an integrated physical and spiritual unity, possessing a spiritual dimension that complements the physical. We therefore reject any privileging of body or spirit over and against the other.

We acknowledge that sin affects the degree to which human beings can fully reflect the image of God. Sin corrupts our inherent human nature and capacities, our relationships with others, and our human vocation in the world. Sin adversely influences people to treat other humans as objects, not as persons of intrinsic worth. At times even Christians have sinfully misinterpreted the image of God out of self-interest, to marginalise and dehumanise others.

The image of God is restored in Christ.

We affirm that Jesus Christ, the Son of God, is the image of God. By his incarnation, he became fully human as the second Adam. Unlike the first Adam, he lived a sinless life, and thus qualified to redeem humanity from sin and its alienation from God. As the preeminent and perfect image of God, Jesus Christ is the human ideal to which every believer is being transformed by the Holy Spirit. As we partake in God’s nature, we are being conformed to Christ’s likeness by grace. This Christlikeness is revealed in the renewing of our character, practice, desires, and aspirations, and at his Second Coming, in the transformation of our bodies into the likeness of Christ’s resurrected body. (Col 1:15; Heb 1:1-3; John 1:1, 14; Phil 2:1-11; Eph 1:10; Rom 5:12-14; 1 Cor 15:45-49, 50-54)

The church is God’s new humanity, created by Christ who reconciles believers to God and to each other. This new humanity is being transformed to bear the image of Christ, the one who defines true and full humanity. (Eph 2:14-16; Rom 8:9; Rom 12:1-2; 2 Cor 3:18)

As bearers of God’s image, redeemed human beings are endowed with gifts and ministries in order to serve the common good of the church and bring glory to God in the world. Every Christian has been granted the privilege of participating in, and being an ambassador for, the kingdom of God through their various gifts and callings. However, all of these manifestations and practices are to be weighed against the apostolic witness to the gospel and Scripture so that no one is deceived by a false gospel or participates in the robbing of God’s glory. (1 Cor 12:4-7; Rom 12:4-8; Eph 4:11-16; 1 Cor 1:4-8; 1 Pet 4:10-11; Matt 7:15-16; Gal 1:6-9 1 John 2:19; Jude 3-4)

We lament any false notions of the new humanity that contradict the Christlike ideal and grieve for Christian leadership that moves away from Christlikeness, as is evident in prosperity and fame-based ministries where some even make claims to possessing divinity. Christ’s leadership example challenges such claims and the manipulation of others as a sign of spiritual authority. Life in the kingdom of God is characterised by humility, repentance, and reliance on God’s grace. (Luke 9:23; Phil 2:8-11; 3:18-19; 1 Cor 15:9-10; 1 John 1:8-10)

We await the resurrection of the body and the consummation of the new creation, when the image and likeness of God in human beings will be fully renewed. Then, God’s people will enjoy fullness of life and communion with God, with each other, and with all creation. (Isa 65:17; 66:22; 2 Pet 3:13; Rev 21:1-4)

The image of God and human sexuality

The Christian understanding of sexual identity

The biblical account of creation recognises that humans are created as sexual beings with clearly identifiable physical characteristics as male and female and relational characteristics as man and woman. The “sex” of an individual refers to the biological characteristics that distinguish male from female, whereas “gender” refers to the psychological, social, and cultural associations with being male or female. The Bible unambiguously affirms that human beings, both male and female, bear the image of God, representing the Creator in the care of his created earth. (Gen 1:26-28; 2:22-23)

We lament any distortion of sexuality. We reject the notion that individuals may determine their gender without regard to our createdness. Although biological sex and gender may be distinguished, they are inseparable. Maleness and femaleness are an inherent fact of human createdness—a fact to which cultures give expression in distinguishing between men and women. We also reject the notion of gender fluidity (the claim to fluctuating gender identity or gender expression, depending on situation and experience).

Throughout history, however, persons whose sex is not observably clear at birth (broadly designated today as intersex individuals) have faced significant psychological and social challenges. In the Scriptures God expresses his deep concern for eunuchs in their experience of alienation and pain, and has prepared a better future for those who put their trust in God, promising them the restoration of their dignity. In this same way, the people of God are called to respond with compassion and respect towards those who face similar circumstances today. (Isa 56:4-5)

The Christian understanding of marriage and singleness

The first reference to marriage in the Bible indicates that marriage is God ordained and depicts marriage as the exclusive bond of one man and one woman. This results in a new entity that the Bible refers to as “one flesh.” We affirm, therefore, that according to God’s design, marriage is a unique and exclusive covenant-relationship between one man and one woman, who commit themselves to a lifelong physical and emotional union of mutual love and sharing. (Gen 2:24; Matt 19:4-6)

Furthermore, the biblical teaching is consistent that covenant marriage is the only legitimate context for sexual intercourse. Sex outside the bounds of marriage is declared to be a sinful violation of the Creator’s design and intent.

We lament all attempts in the church to define same-sex partnerships as biblically valid marriages. We grieve that some Christian denominations and local congregations have acquiesced to the demands of culture and claim to consecrate such relationships as marriages.

We affirm that marriage is intended by God to serve human flourishing by providing the necessary context for the nurture of succeeding generations. Faithful marriages allow for strong bonds of family life, appropriately delimiting freedom and creating the bounded and nurturing environment that enables children to thrive.

The biblical vision of marriage includes the fulfilment of the Creator’s mandate to procreate, and simultaneously provides companionship and pleasure for the couple. We are saddened that the pursuit of sexual freedom as a perceived personal and social good has downplayed the procreational aspect of marital sex, which has often led to the devaluing of children and the dramatic increase in abortions globally. (Gen 1:28; 2:18-25)

The Christian marriage is modelled on the relationship of Christ and the church, and therefore constitutes a unique means of witness to the outworking of the gospel, as the husband and wife fulfil their responsibilities to one another as disciples under the lordship of Jesus Christ. Therefore, Christians who choose to marry must invest the necessary effort to care for their marital relationship and for the upbringing of children who may be born to them or adopted by them. (Eph 5:22-31)

While marriage has been the assumed ideal for adults in all societies, and in marriage husband and wife complement each other, marriage is not an essential step to make a person complete. Both married and single persons are fully able to fulfil the Creator’s will and bear witness to Jesus Christ. Each individual, created in the image of God, is a complete person with maximum potential within the context of other human relationships. The Lord Jesus, the ideal human, exemplified this truth about the life of singleness. The apostle Paul positively argued that singleness, whether circumstantial or vocational, offered the Christian unique opportunities to serve the cause of the kingdom of God in ways not possible for those who are married. (1 Cor 7:32-35)

We call all local churches to support both singles and married couples within the community of Christian believers through teaching, mentoring, and networks of mutual encouragement and practical support. Such a community witnesses to the power of the gospel by modelling the biblical values of deep friendships, love and faithfulness in marriage, the honouring of parents, and the dedicated nurture of children within the context of loyalty to the lordship of Jesus Christ, and to the glory of God.

The Christian understanding of same-sex sexual relations

Sexual intimacy between persons of the same sex is a phenomenon that is as old as human civilization, and the Bible, in both the Old and New Testaments, shows its awareness of such practices. On six occasions we find the explicit mention of same-sex sexual behaviour in the Bible. Because of the extraordinary importance of the subject for society and the church today, it is vital that Christians become familiar with all the references to same sex sexual intimacy in the Bible, and their meanings in context—Genesis 19:1-3; Leviticus 18:20; 20:13; Romans 1:24-27; 1 Corinthians 6:9-11; 1 Timothy 1:9-11:

The Old Testament refers to sex between persons of the same sex in the account of Genesis 19:1-3 where the life of Abraham and his family intersected with the culture of Sodom, which God had declared to be grievously wicked. Sodom’s notoriety had been due to multiple forms of social evils, including the attempted male-rape of Lot’s guests by all the townsmen being highlighted in the narrative as evidence of the abysmal moral condition of the city. (Ezek 16:49-50; Gen 18:20-21; 19:1-13; Jude 7)

In the apostolic witness of the New Testament, same-sex behaviour is referenced in Romans 1:18-27, 1 Corinthians 6:9-11, and 1 Timothy 1:9-11, against the backdrop of Greek and Roman culture. The historical record makes clear that sex between persons of the same sex was a well-known practice during this period, having been normalised, especially in the upper strata of society. In this context, it is striking that Paul places sex between persons of the same sex in the same category of sexual sin as fornication and adultery, and within a broader list of sins that included thieving, greed, drunkenness, slander, and swindling. In 1 Timothy 1:9-11, the list that proscribes same-sex behaviour includes patricide, murder, fornication, slave trading, and perjury. All who do such things are called lawbreakers, rebels, ungodly, sinful, unholy, and irreligious people.

In 1 Corinthians 6:9, Paul coined a term to describe sex between men from two references in Leviticus 18:20 and 20:13. These texts state that sex between persons of the same sex violates God’s standards for the Israelites who had been bound by their covenant to God.

When Paul refers to sex between people of the same sex in Romans 1:24-27, he does so to express how humanity’s rebellion against God has led to the rejection of his created order. As indications of humanity’s total moral bankruptcy, he cites the widespread practice of idol worship and sexual immorality. With regards to sexual impurity, Paul specifically condemns sex between women and sex between men, which were clearly well-known practices in what was considered the sophisticated culture of the time.

All the biblical references to sex between persons of the same sex lead us to the inescapable conclusion that God considers such acts as a violation of his intention for sex and a distortion of the Creator’s good design, and therefore, sinful. However, the gospel assures us that those who have, by ignorance or knowingly, given into temptation and sinned, will find forgiveness and restoration of fellowship with God through confession, repentance, and trust in Christ.

We recognise that a number of people, both within and outside the church, experience same-sex attraction, and that for some, this is the only or dominant attraction. The biblical insistence that Christians must resist temptation and so maintain sexual holiness, in both desire and behaviour, applies equally to heterosexually attracted individuals as it does to same-sex attracted persons. We acknowledge, however, that Christians who are same-sex attracted face challenges even in Christian communities. We repent of our lack of love towards our brothers and sisters in the body of Christ.

We urge Christian leaders and local churches to recognise within our communities the presence of believers who experience same-sex attraction, and to support them in their discipleship by pastoral care and by developing healthy communities of love and friendship.[2]

V. Discipleship: Our Calling to Holiness and Mission

In his mercy, God has worked through the Lausanne Movement over the past half century to catalyse evangelism to unreached peoples and communities around the world and to inculcate a sense of social concern in the face of injustice, oppression, and discrimination. These dual emphases have often been held together within the concept of “integral mission,” but integral mission has not always fully integrated the command of our Lord to be disciples and his commission to make disciples. As a result, despite our claim to be followers of our crucified Lord, we have often failed to live in keeping with the holy pattern of life he gave to us and to teach others to do the same. The result has been a steady stream of reports of financial mismanagement, of sexual misconduct and abuse, of abuse of power among leaders, of efforts to cover-up these failures while ignoring the pain of those who have suffered because of them, and of spiritual anaemia and immaturity in evangelical churches around the world. We grieve these failings; we lament our sin; we humbly repent and confess our profound need for the ongoing grace of the gospel to produce in us the holiness without which no one will see the Lord (Heb 12:14). We therefore commit ourselves to the following affirmations.

A disciple is a follower of Jesus, formed by the gospel for a life of loving God and loving others.

We affirm that to be a disciple is to be formed in the pattern of life that conforms to the good news of Christ’s incarnation, life, death, resurrection, and ascension by which God in his love has saved his people from their sins and, through the outpouring of the Spirit by the ascended Christ, graciously granted them the power to live under his holy and righteous rule. As a result, mission is properly aimed toward the formation of disciples whose love for God and love for others are united in an undivided heart. This outcome is properly understood as the work of God to write his law in human hearts—a work that enables us to live as God’s one, holy covenant people made up of all peoples who continue the work of Jesus, the Servant of the Lord, to bring life and light to the world. As the embodiment of this divine achievement, the local church is both the means and the end of mission pursued in this way. (Jer 31:31-34; Matt 22:36-40)

Our Lord Jesus commands us to be disciples and commissions us to make disciples.

We affirm that the mission of God’s people is to fulfil the commission that the Lord Jesus gave to his disciples—to make disciples through the announcement of what God has achieved in sending his Son into a rebellious and broken world. Those charged with the task of announcing God’s good news to all peoples must themselves live as disciples and understand that the proper aim of our mission is the transformation of those who hear and believe the good news to live as disciples who obey all that the Lord taught. Through this transformation of individuals, God achieves his mission to restore humanity through the gospel into the image of Christ and, with it, to renew and restore all creation. The fulfilment of God’s purpose to renew humanity is the local church, the manifestation of the heavenly gathering of God’s people of every time and place, from every nation and people. As such, the formative power of the gospel has both individuals and the local church as its object. The formation of mature disciples is inextricably bound up with the growth and maturity of churches into the fullness of Christ’s likeness through the Spirit-empowered ministry of its individual members. (Matt 22:37-40; 28:18-20; Eph 4:11-14)

We cannot make disciples without announcing the good news and cannot be disciples without a deep engagement with a broken world.

We affirm that those formed as disciples, both individually and corporately, will invariably find themselves deeply engaged with a world broken by injustice and sin in their families, neighbourhoods, schools, workplaces, and societies. Our task in mission, therefore, is not simply one of announcing a message in order to secure professions of Christian faith. Rather, our evangelistic task is to announce the message of a crucified Messiah as we live lives that accord with that message with the aim of seeing others formed in this same pattern of life. The pursuit of righteousness in our personal lives, our homes, our churches, and in the societies in which we live can no more be separated from the announcement of the gospel than being a disciple can be separated from making disciples.

As disciples, we experience transformation as both an initial and ongoing experience of the gospel grace.

We affirm that a disciple is a person whose life has been transformed by the gospel. This transformation begins when we repent of our sin and believe the good news. However, like seed planted in good soil, the good news does not bring the fullness of transformation or bear the fruit of transformation all at once. Rather, this transformation takes place gradually over the course of a lifetime in which the increase of holiness and love demonstrates the reality of the gospel’s transforming power. Both the initial experience of transformation and its ongoing realisation are the work of God’s Spirit by grace through faith to unite believers to the life of Christ and to one another within the body of Christ.

Local churches play a vital role in our formation as disciples by ministering the means of grace in the gospel and experiencing its transforming power in their corporate life.

We affirm that a local church grows and matures as it seeks to ensure that its corporate life reflects the pattern of life that conforms to the message of Christ crucified. Churches do so through the proclamation of the gospel; through regular rehearsing of the gospel in baptism and the Lord’s Table; and by gratefully responding to the gospel in prayer and praise. Within the church, individual believers learn to conduct themselves as citizens of heaven who live lives worthy of that citizenship by mediating the grace conveyed to them by the Spirit to their fellow believers. Within the church, individual marriages are conformed to the loving union between Christ and his people. Within the church, individual families are strengthened in the way of the Lord by life within the household of faith. In this way, both the church and its members are built up in the most holy faith, conformed to the image of Christ by the Spirit, and encouraged to live lives of holiness, faith, and the purifying hope of our Lord’s return. Prepared by the ministry of the gospel within the church and prompted by the compassionate example of Christ, we learn to see the whole of life as worship, to seek the good of those outside the church, and to work for the restoration of wholeness to the world in all we do. (Eph 2:19; Phil 3:20; 1 Thess 2:12; Jude 20; 1 John 3:3)

Local churches also play a vital role in providing accountability and modelling healthy patterns of leadership and governance for ministry leaders, missionaries, and ministry partners.

We call ministry leaders and missionaries to remain in vital fellowship with and accountability to local churches. While this is true of all disciples, those called to forms of ministry outside of their local churches must remain vitally connected to the life of Christ within the church and reflect the ongoing work of God’s Spirit within a local church. In his providence, the Lord has raised up ministries and mission partnerships to collaborate with the local church to sharpen and equip his people to be and make disciples. We affirm the importance of these ministries but also the importance of maintaining a clear focus on and connection to the local church as the embodiment of the new humanity that God is forming in Christ. Such ministries honour Christ when they draw on the instruction given to local churches in Scripture for their patterns and principles of accountability, transparency, and oversight. In doing so, they will adopt structures of plural leadership and governance that preserve the location of spiritual authority in the gospel rather than any single individual.[3] (Acts 6:1-6; 15:1-35; 20:17-38)

VI. The Family of Nations: The Peoples in Conflicts We See and Serve for Peace

The people of Christ must be known as a people of peace, because the gospel we proclaim brings peace between God and individuals, between individuals, and between peoples. God’s purpose is to see diverse peoples flourish as they share their gifts and the earth’s resources in just and generous ways. We thank God for many examples of Christian communities and individuals who have embodied the Bible’s consistent call to be at peace and to make peace in a world ridden with conflict. We honour them as those who champion the peace of Christ even at the risk to their own reputations and lives. And yet the church has not always honoured the peace of Christ as a defining quality of its existence in the world. There are historical examples of the church’s involvement, whether explicit or tacit, in activities and enterprises that espouse violence and promote war. These amount to the scandalising of the gospel it proclaims. What does Christ desire from his church, a people made up of all peoples, called to declare and display Christ in a world torn by conflict?

We affirm God’s purpose in Christ to reconcile all peoples through the gospel in a world full of conflict.

The Lausanne Movement has played a key role in encouraging mission to “unreached peoples” in recognition of the need for individuals of every culturally distinct people to hear the good news of God’s saving rule over all peoples and, hence, over all people. We pray for the day when states (“nations” in the modern sense) that actively seek to prevent those they govern from hearing the good news and that persecute those who hear and believe will cease doing so. We pray this not only for the sake of the individuals but of the peoples of which they are a part. Central to God’s purposes through the gospel is the reconciliation of all peoples in Christ in a relationship marked by mutual blessing. We affirm that this purpose of God can only be achieved as the hearts of individuals are transformed and filled with love for those whose cultural identity differs from their own.

We rejoice together over the many situations in the world where severe conflict has waned and estranged communities have received the opportunity for reconciliation and restoration of harmony. Some examples are the conflict in Northern Ireland, apartheid in South Africa, the Rwandan genocide, and the Sri Lankan civil war, among other conflicts around the world. We celebrate that in some of these settings God used churches, Christian organisations, and individual Christians to champion the cause of peace, whether as frontline peacemakers between conflicting parties or through negotiation, influence, and intercession in the background of the conflict.

We are deeply saddened to note that several new armed conflicts and wars—inter-ethnic, inter-religious, and international—have erupted in every region of the world. From over one hundred current armed conflicts in the world, the regions of the Middle East and Africa have seen the highest concentration. At this point in time, the Russia-Ukraine war and the war in Gaza have received the most media attention, yet severe conflicts, such as those in Syria, Myanmar, Sudan, and Ethiopia, are hardly mentioned. We also acknowledge the “forgotten wars” around the world, especially the one on the Korean peninsula. Though they remain out of public view, they are seen by God. We grieve the tragic loss of life these wars exact and the massive destruction to societies, which deny future generations their opportunity to flourish.

We repent of our failures to condemn and restrain violence by remaining silent, by promoting nationalism, or by unjustly supporting conflicts through deficient theological justification.

We condemn those who use their influence in world affairs to promote avoidable conflicts and wars, merely to further their economic and political interests. We are saddened by the immense suffering their actions have caused. We believe that they will be held accountable before God on the day of judgement.

We call all Christians to serve the vulnerable in contexts of war by pooling our resources and supporting the relief efforts of churches and humanitarian organisations that are situated near conflict zones. We also commit to serve as peacemakers, by supporting negotiations aimed at ending conflicts and by calling for justice and reparation for the innocent victims of violence.

Christians at various times in history have not only promoted violence and war but also remained silent in the face of such atrocities rather than speaking with prophetic integrity and courage. This is captured in the Cape Town Commitment:

We acknowledge with grief and shame the complicity of Christians in some of the most destructive contexts of ethnic violence and oppression, and the lamentable silence of large parts of the church when such conflicts take place. Such contexts include the history and legacy of racism and black slavery; the holocaust against Jews; apartheid; ‘ethnic cleansing’; inter-Christian sectarian violence; decimation of indigenous populations; political and ethnic violence; Palestinian suffering; caste oppression and tribal genocide.

We echo the Cape Town Commitment in calling “for repentance for the many times Christians have been complicit in such evils by silence, apathy or presumed neutrality, or by providing defective theological justification for these.” Much of this defective theological justification arises from a failure to distinguish between the “nations” of Scripture and modern “nation-states” and from a failure to think biblically about nationality. In Scripture, nations were culturally distinct peoples whose identities were shaped by historical attachment to loosely defined territory, the worship of a god (or gods) whose rule over a people was exercised through a king. By contrast, “nation-states” (or “nations” in the modern sense) are governments that administer internationally recognized political sovereignty by means of constitutionally ordered institutions and laws, over territories with clearly demarcated borders and the individuals and peoples who live within them. Most modern nation-states govern multiple peoples, that is, groups within their borders who do not derive their collective identity from nationality alone but from ethnicity, race, country of origin, and the many other forms of collective identity that enrich the modern world. In terms of identity, these culturally distinct groups are often closer to the peoples that formed the “nations” of Scripture than to modern states. We affirm that every modern state is accountable to the divine demand for the just and merciful treatment of both the individuals and peoples over whom it exercises sovereignty as well as those of its neighbours.

It is critically important that Christians think clearly about biblical peoples when they (e.g. Israelites, Egyptians, Syrians) are associated by name, history, geography, or ancestry with modern nation-states (e.g. Israel, Egypt, Syria) and the peoples who live under the political sovereignty of these states (Jews, Palestinians, Arabs, Copts, Druze, Armenians, Kurds, and many more). God is fulfilling his promises to all these peoples—both Jews and Gentiles—through the good news of Jesus, the Messiah. In the Middle East, and elsewhere, Christian leaders must work to correct theological errors that provide ideological justification for unjust violence against innocent civilians or seek to legitimise violations of international humanitarian law.

We lament that some Christians have looked to the state rather than the gospel as the key means for bringing about God’s intentions for the world. This takes an especially regrettable form when wed to nationalism—here defined as the belief that every state should have a single, national culture and no other—or ethnonationalism—which is the belief that every ethnic group should have its own state. This is a great evil in our world. We lament that many Christians have been sadly complicit in it, as well as in the claims of ethnic and racial supremacy it fosters. Against this, we assert that no modern state is able to claim or will ever be able to claim to be the special agent of God’s saving rule.

We commit to pray and serve peoples in conflict in the world so that the gospel of Jesus Christ might bring true peace to all peoples.

As we gather for this historic congress in Incheon, South Korea, we commit to pray for the peace and light of Christ to reign over the Korean peninsula and its people, who were forcibly divided into the politically separated countries of North Korea and South Korea. This wrongful separation and the death and trauma of millions of civilians is known as the Forgotten War. Despite the ceasefire of 1953, the conflict remains unresolved and instability continues to this day in a vicious cycle of rapprochement followed by escalating tensions. Nonetheless, we continue to pray that one day Korea and the Korean people will be one. We remember the great Pyongyang Revival of 1907 that took place among Koreans in the north and call for an end to the persecution of our Christian brothers and sisters by the government of North Korea. We call the global church to pray that God may open a door for the restoration of long-separated families, communities, and churches, and for the gospel of Jesus Christ to be boldly proclaimed and displayed without hindrance or fear in North Korea once more so that the whole peninsula might know the Lord.

We call all Christians everywhere to intercede on behalf of those who face the horrors of war and conflict, to pray for the persecuted church, and to labour for peace among the peoples and nations of the world. As Christ’s peacemakers, we must build Christian communities that exemplify the peace of Christ and promote a culture of peace as a crucial outworking of our faith in and proclamation of the gospel. In this way, we declare and display Christ together in a world deeply wounded by conflicts.

VII. Technology: The Accelerating Innovation We Discern and Steward

Technology has always been with us. However, the speed at which all technologies are advancing today is unprecedented. As always, such rapid changes to human potential and human behaviour raise moral and ethical concerns in terms of their impact on society and on the planet. Several modern innovations lend themselves to the merging of humans with technology, or the creation of immersive environments in which humans may become subjected to technology’s domination. These potentialities arise from areas such as genetic engineering, cloning, biotechnology, mind-uploading, digital media, virtual reality, and artificial intelligence. The Christian worldview informs our responses to and stewardship of these technological advancements. Biblical wisdom is vital to enable the church to be discerning and definitive about the moral and ethical implications of emerging technologies, even as it embraces and stewards the fruit of God-given human creativity and innovation, including in ways that accelerate evangelism and discipleship.

Technological ability reflects the creativity of human beings created in God’s image.

“Technology” refers not only to the tools that help enhance human ability and productivity but also to the knowledge and processes of invention and innovation, and even to cultures shaped by technological development and usage. We affirm that technological innovation is an expression of the image of God because human creativity reflects the creativity of God. God created human beings to be technological, that is, to reshape the world so as to promote human flourishing and to care for his creation. As a reflection of God’s image, technology is integral to the work and vocations that the Creator has called all human beings to engage in. In this sense, technological activity is not only about solving particular problems or overcoming human limitations, but more importantly about obeying God’s mandate to care for others and the world, and to glorify the Creator by our creative abilities.

Sin adversely influences the use and development of technology.

우리는 죄가 인간 활동의 모든 측면에 영향을 미치며, 따라서 죄의 영향은 기술의 사용뿐만 아니라 경우에 따라 혁신 자체에도 영향을 미친다는 것을 단언합니다. 따라서 우리는 기술의 개발과 사용이 즉각적으로 명백하지 않은 방식으로 인간의 번영과 자연 세계의 보호를 방해할 수 있음을 인정합니다. 이러한 이유로 기술 혁신은 종종 깊고 불안한 불안, 잘못된 의존과 집중, 인간의 두려움에 대한 해로운 조작, 잘못된 안전감 또는 비인간적인 징후를 야기합니다. 죄의 영향 때문에, 과학 기술은 종종 창조주보다는 피조물에 대한 숭배로 우상 숭배가 됩니다. (로마 1:25)

최근의 많은 혁신으로 인해 기술은 우리의 삶, 사회 및 교회에서 훨씬 더 분명하게 드러났습니다. 기술은 우리의 몰입 환경이 될 수 있는 능력을 가지고 있기 때문에, 우리가 하나님 안에서 "살고, 움직이고, 우리의 존재를 가진다"는 사실로부터 우리를 쉽게 흐트러뜨립니다. 모든 기술의 개발과 적용은 가치에 의해 동기가 부여되고 형성되며, 그 중 많은 가치는 참되고 고귀하며 칭찬할 만한 것에 적극적으로 집중하라는 성경의 권고에 위배됩니다. (사도행전 17:28; (빌 4:8)

크리스천은 기술을 예언자적으로 비판하고 참여하도록 부름 받았다.

우리는 미디어 기술이 사람들을 속일 수 있는 가능성을 높였다는 것을 인정합니다. 우리는 크리스천들이 이러한 기술을 사용하면서 항상 "은밀하고 부끄러운 길을 버리지" 않았으며, 청중을 속이거나 개인적인 이익을 위해 복음 메시지를 왜곡하려는 유혹을 물리치지 않았다는 사실을 개탄합니다. 대신, 크리스천은 사람들을 최우선에 두고, 그들의 이야기를 진실하게 나누며, 그들의 삶에서 복음의 힘을 증거해야 한다. 미디어와 커뮤니케이션 기술의 이러한 사용은 나누는 복음 자체에서 발견되는 참됨에 의해 뒷받침되어야 합니다. (고후 2:4)

우리는 많은 크리스천들, 특히 젊은이들이 소셜 미디어와 디지털 미디어에 중독되어 있으며, 그러한 기술을 사용하는 데 불균형적으로 많은 시간을 할애하기 때문에 사실상 그들에 의해 "제자화"되고 있다는 것을 알고 있습니다. 우리는 또한 디지털 기술이 교회 성장과 복음 전도 목적을 위해 종종 적용되어 왔지만, 제자도를 위해 동일한 일을 하려는 노력은 뒤처져 있음을 인정합니다. 그러므로 우리는 모든 교회와 지도자들이 제자 삼기를 위해 디지털 시대의 기술을 활용하도록 촉구한다. 우리는 디지털 공간에서의 충실한 현존, 연결된 기기를 통한 충실한 맥락화, 디지털 리터러시의 충실한 교육, 건강한 사용 습관 형성을 위한 환대의 충실한 실천을 촉구한다.

크리스천은 자연이나 인간의 본성이 인간의 자유를 제한하도록 허용되어서는 안 된다는 생각에서 동기를 부여받은 기술을 분별해야 한다.

우리는 크리스천들에게 유전 기술을 주의 깊게 식별하도록 촉구하는데, 이 기술은 육체적인 인간과 생명의 구성 요소들을 재편하기 위해 점점 더 많은 인간의 힘을 키우는 것에 기반을 두고 있으며, 그것들의 윤리적 사용과 장기적 영향에 대한 매우 실제적인 질문을 제기한다. 복잡한 의학적 상태를 해결하기 위한 유전자 치료의 잠재력은 엄청나지만, 이러한 기술적 적용에는 중요한 질문이 따릅니다: 우리는 유전자의 산물로 축소되고 있습니까? 유전 가능한 유전자 변형의 의미는 무엇입니까? 우리 인간성의 얼마나 많은 부분이 유전자 조합과 연결되어 있으며, 우리가 그것으로부터 벗어나 스스로를 재구성한다면 어떤 의미가 있을까요? 이는 우리가 하나님의 주권에 굴복하는 것, 그리고 그러한 기술에 대한 접근, 그리고 현존하는 형태의 차별을 악화시킬 수 있는 잠재력에 대한 추가적인 윤리적 질문을 제기한다.

우리는 또한 크리스천들에게 인공 지능 기술을 분별하도록 요청하는데, 인공 지능 기술은 서로 다르지만 덜 중요한 방식으로 우리와 마주하고 있습니다. 우리가 명백히 인간적이라고 간주할 수 있는 방식으로 추론하고, 행동하고, 행동하는 것처럼 보이는 디지털 시스템의 발전은 인간의 창의성과 합리성의 고유성에 대한 질문을 제기합니다. 인공 지능은 다른 질문을 제기합니다 : 인공 지능은 인류와 더 넓은 세계에 실존적 위협이 될 것인가? 직장과 인간의 일에 어떤 영향을 미칠까요? 그리고 정부와 다른 행위자들은 감시 및 보안 맥락에서 이를 어떻게 사용할 것인가? 인공 지능의 혁신이 가속화됨에 따라, 우리는 크리스천들, 특히 이 업계에서 일하는 사람들이 안전하고 공평하며 품위 있는 응용 프로그램을 촉진함으로써 창조주와 인간의 창조성을 영화롭게 하는 이 기술의 개발과 사용에 참여할 것을 촉구합니다.

크리스천은 기술을 신실하게 관리하도록 부름 받았다.

우리는 모든 크리스천이 하나님 앞에서, 그리고 다른 사람들에 대해 사랑과 정의와 신실함으로 기술 혁신과 사용을 추구하도록 촉구합니다. 우리는 기술이 인간이 살고, 놀고, 관계를 맺고, 일하는 환경을 형성할 뿐만 아니라 크리스천들이 서로 교제하고, 기도하고, 성경을 읽고, 신앙과 인격을 성장시키고, 하나님을 예배하고, 복음을 나누는 방법을 형성한다는 것을 알고 있습니다. 그러므로, 그리스도인의 기술 발전과 사용은 이웃과 적들의 복지를 추구하고, 인간의 번영과 존엄성을 증진시키며, 새 하늘과 새 땅에서 우리를 기다리고 있는 미래에 더욱 온전히 눈을 고정시켜야 한다. (미 6:8; 누가복음 10:25-37; 창 9:6; 약 3:9; 창 1:31; (계 21:1-8)

디지털 기술이 오늘날 교회 공동체 내에서 협상되고 적응됨에 따라, 우리는 기존의 교회 생활 관행이 그것에 의해 형성되고 새로운 교회 관행이 등장하는 것을 보고 있다. 디지털 기술이 획일적인 것이 아니라는 것을 인식하면서, 교회는 예수 그리스도의 복음이 어떻게 선포되고 그 사용에 있어서 영광을 돌리는지에 항상 초점을 맞추고, 언제, 어떻게, 그리고 어디서 다양한 기술을 채택해야 하는지를 판단하는 데 분별력을 사용해야 한다. 그러므로 우리는 크리스천과 교회가 하나님을 예배하고, 분열을 해소하고, 그리스도를 영화롭게 하는 문화를 형성하고, 그리스도인의 제자도를 위해 디지털 기술을 탐구하고 적응하도록 요청한다.

마지막으로, 우리는 기술 적응의 증가와 복음을 전할 수 있는 전례 없는 기회로 이어진 교회의 복음 전도 노력에 박수를 보냅니다. 우리는 과학 기술의 발달로 이전에는 접근할 수 없었던 세계 여러 지역으로 복음의 영향력이 확장되었고, 성경 번역 작업이 가속화되었으며, 전 세계에 있는 하나님의 백성들의 이동과 사역이 촉진된 것을 기쁘게 생각합니다. 우리는 복음에 동기를 부여받은 신실한 기술 청지기 직분이 새로운 세대가 점점 더 기술화되는 세상에서 그리스도를 따르고 증거하는 데 도움이 되기를 기도합니다. [4]

결론

우리는 십자가에 못 박히시고 부활하신 만유의 주님이신 예수께서 우리에게 맡기신 사명이라는 높고 거룩한 목적을 가지고 제4차 로잔대회를 위해 한국 인천에 모였습니다. 복음 안에서 하나님께서는 모든 곳에 있는 모든 사람에게 죄에서 돌이켜 죄 사함을 통해 새 생명의 선물을 받아들이라고 부르고 계십니다. 복음을 통해 하나님께서는 그분의 교회를 세우고 계시며, 모든 민족으로 구성되고 그리스도 안에서 자신과 서로 화해한 하나의 거룩한 백성을 형성하려는 목적을 이루고 계십니다. 복음을 통해 우리는 주 예수의 제자가 되고 그분의 구원의 통치 아래 사는 자유를 기뻐합니다. 우리는 복음을 통해 제자를 삼고 그들이 그리스도의 계명에 순종하도록 가르칩니다. 이것이 우리의 소명이자 대의입니다. 그것을 추구할 때, 우리는 하나님께서 우리에게 맡기신 것, 즉 우리의 은사, 우리의 자원, 우리의 에너지, 우리의 생명을 기쁘게 하나님께 돌려드릴 수 있습니다. 우리는 우리의 수고의 어떤 열매도 그분의 은혜의 성취가 될 것임을 겸손하게 고백합니다.

우리는 성경을 통해 우리에게 말씀하시고, 성령의 능력으로 십자가의 길에서 그분을 따르도록 우리를 부르시며, 주님의 말씀에 귀를 기울입니다. 우리는 그리스도의 죽음과 부활의 기쁜 소식으로 절정을 이루는 이야기 안에서 우리의 삶을 살고, 그분이 만유의 주님이심을 모든 사람이 알 수 있도록 우리의 삶을 바치라고 우리를 부르시는 것을 듣습니다. 그렇게 하기 위해, 우리는 그분이 우리를 그분의 권위 있는 말씀의 충실한 해석자가 되라고 부르시는 것을 듣습니다. 우리는 그분이 그리스도의 교회, 모든 장소와 시간에 걸쳐 그리스도를 믿음으로 형성된 민족의 백성인 그리스도의 교회의 유일하게 가시적인 표현으로서 지역 교회에 대한 새로운 헌신으로 우리를 부르시는 것을 듣습니다. 우리는 사도들의 신앙에 대한 새롭고 오래된 도전에 직면하여 우리를 충실하도록 부르시는 그분의 말씀을 듣습니다. 이 도전은 그 진리를 증언하는 삶을 살았던 사람들에 의해 한 세대에서 다음 세대로 우리에게 전해졌습니다. 그리스도를 따르기 위해 우리는 그들을 따릅니다.

우리는 그분이 우리를 사랑하신 것처럼 사랑하고, 이기적인 야망을 버리고, 복음의 동반자 관계를 맺고, 그분의 영과 그분의 뜻과 그분의 길과 그분의 말씀에 대한 지식을 기도하는 마음으로 매일 성장하겠다는 새로운 결심을 가지고 세계 곳곳의 봉사의 자리로 돌아갑니다. 그리하여 우리는 한 목소리로 홀로 세상의 희망과 빛이신 분의 탁월하심을 선포할 수 있습니다. 죄인들을 위해 자신을 내어주신 분의 거룩하심과 사랑을 한 마음으로 나타낼 수 있도록 하기 위함입니다. 우리 교회가 함께 그리스도를 선포하고 전시할 수 있도록 말입니다!

"오 하나님이여 우리를 도우소서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 기도합니다."

미주

로잔 비정기적 74호, "'당신은 읽고 있는 것을 이해하고 있습니까?' Toward a Faithful Evangelical Hermeneutic of Scripture," https://lausanne.org/occasional-paper/do-you-understand-what-you-are-reading-toward-a-faithful-evangelical-hermeneutic-of-scripture.

Lausanne Occasional Paper 77, "A Theology of the Human Person," https://lausanne.org/occasional-paper/a-theology-of-the-human-person 를 보세요.

Lausanne Occasional Paper 75, "The Formation of Disciples for Mission and the Formation of Disciples as Mission," https://lausanne.org/occasional-paper/the-formation-of-disciples-for-mission-and-the-formation-of-disciples-as-mission 참조.

Lausanne Occasional Paper 76, "Christian Faith and Technology," https://lausanne.org/occasional-paper/christian-faith-and-technology 를 보세요.